M-D-Cremer.de - Briefe an Utis

Brief an Utis: Existentielle Frage

Was ist Existenzialismus? Bei der Beantwortung dieser Frage bin ich so ziemlich steckengeblieben. Das liegt mit daran, daß es eine essentialistische Fragestellung ist und keine existentialistische.

»Was ist das?« — »Ein Ball.« — »Was ist ein Ball?« — »Rund.«

Damit ist das Wesen eines Balles schon recht gut getroffen, wenn auch letztlich noch nicht vollständig befriedigend. Denn auch eine Kanonenkugel ist rund. Aber sie ist kein Ball.

»Ein Ball ist rund und weich.«

Als Schüler habe ich einmal einen Handball auf den Solar plexus bekommen. In dem Moment assoziierte ich das Ding sicher nicht mit der Eigenschaft ›weich‹. Aber im Vergleich mit einer Kanonenkugel mag Weichheit als wesentliches Merkmal durchgehen.

»Was ist ein Ball?« — »Rot« oder »Aus Leder« sind unbefriedigende Antworten, weil nicht nach einem bestimmten Ball gefragt wurde, sondern nach einem Ball allgemein. Fraglos gibt es rote und lederne Bälle, aber nicht alles, was Ball ist, ist darum auch rot und aus Leder.

Arendt 1990
»Mit der Erkenntnis, das das Was niemals das Daß zu erklären imstande ist, mit dem ungeheuren Chok einer an sich leeren Realität fängt die moderne Philosophie an. Je entleerter die Realität von allen Qualitäten, desto unmittelbarer und nackter erscheint das an ihr von nun an einzig Interessante — daß sie ist. Deshalb verherrlicht sie von Beginn an den Zufall als dasjenige, worin Realität als ganz unberechenbare, ganz und gar undenkbare und unvorhersehbare den Menschen direkt überfällt. Deshalb werden die philosophischen ›Grenzsituationen‹ (Jaspers), das heißt die Situationen, in denen der Mensch zum Philosophieren getrieben wird, als Tod, Schuld, Schicksal, Zufall aufgezählt, weil in allen diesen Erfahrungen sich die Wirklichkeit als unausweichlich, als nicht durch Denken auflösbare, herausstellt. In ihnen kommt der Mensch zum Bewußtsein dessen, daß er unabhängig ist — nicht von irgend etwas Einzelnem und noch nicht einmal von seiner allgemeinen Begrenztheit, sondern abhängig davon, daß er ist.
Darum aber auch, weil essentia mit existentia offenbar nichts mehr zu tun hat, wendet sich die moderne Philosophie von den Wissenschaften ab, welche das Was der Dinge erforscht. Kierkegaardisch ausgedrückt ist die objektive Wahrheit der Wissenschaft gleichgültig, weil sie neutral zu der Frage der Existenz steht, und die subjektive Wahrheit, die Wahrheit des ›Existierenden‹ ist ein Paradox, weil sie nie objektiv, nie allgemeingültig werden kann.« (Hannah Arendt Was ist Existenz-Philosophie? Frankfurt am Main 1990, S. 12 f.)

Nach dem allgemeinen Was von etwas zu fragen, will auf dessen Wesen, seine Essenz hinaus. Den Existentialismus oder — etwas vornehmer — die Existenzphilosophie interessiert jedoch das Was nicht mehr ^{[Arendt 1990]}. Ihr geht es um das Daß des Balles, auf welches das Was keinen Einfluß haben soll.

Sartre 2006
»Die menschliche-Realität kann ihre Zwecke, wie wir gesehen haben, weder von draußen noch von einer angeblichen inneren ›Natur‹ erhalten. Sie wählt sie, und eben durch diese Wahl verleiht sie ihnen eine transzendente Existenz als externe Grenze ihrer Entwürfe. Von diesem Gesichtspunkt aus — und wenn man richtig versteht, daß die Existenz des Daseins ihrem Wesen vorausgeht und es beherrscht — beschließt die menschliche-Realität, eben bei ihrem Auftauchen und durch es, ihr eigenes Sein durch ihre Zwecke zu definieren. Die Setzung meiner letzten Zwecke kennzeichnet also mein Sein und ist eins mit dem ursprünglichen Hervorbrechen der Freiheit, die meine ist. Und dieses Hervorbrechen ist eine Existenz, es hat nichts von einem Wesen oder von der Eigenschaft eines Seins, das zusammen mit einer Idee erzeugt wäre. So ist die Freiheit, da sie mit meiner Existenz gleichzusetzen ist, Grundlage aller Zwecke, die ich, sei es durch den Willen, sei es durch Leidenschaften, zu erreichen suche. Sie kann also nicht auf die Willensakte beschränkt werden. Sondern die Wollungen sind vielmehr wie die Leidenschaften gewisse subjektive Haltungen, durch die wir die von der ursprünglichen Freiheit gesetzten Zwecke zu erreichen suchen. Unter ursprünglicher Freiheit darf man natürlich nicht eine Freiheit verstehen, die dem Willens- oder Leidenschaftsakt vorausginge, sondern eine dem Willen oder der Leidenschaft streng gleichzeitige Grundlage, die von diesen je nach ihrer Art manifestiert wird. Ebensowenig darf man die Freiheit dem Willen oder der Leidenschaft entgegensetzen, so wie das ›tiefe Ich‹ Bergsons dem oberflächlichen Ich: Das Für-sich ist ganz und gar Selbstheit und kann kein ›tiefes Ich‹ haben, außer wenn man darunter gewisse transzendente Strukturen der Psyche versteht. Die Freiheit ist nichts anderes als die Existenz unseres Willens oder unserer Leidenschaften, insofern diese Existenz Nichtung der Faktizität ist, das heißt die eines Seins, das Sein nach dem Modus ist, es zu sein zu haben.« (Jean-Paul Sartre Das Sein und das Nichts). Versuch einer phänomenologischen Ontologie. Herausgegeben von Traugott König. Deutsch von Hans Schöneberg und Traugott König. 12. Auflage. Reinbek bei Hamburg 2006, S. 770 f.)

Wobei ich den Verdacht hege, dem Existentialismus sind Bälle ziemlich egal. Im Zentrum des Interesses steht meines Erachtens der Mensch und seine Freiheit ^{[Sartre 2006]}.

Wenn aber das Was uninteressant geworden ist, wonach fragt der Existentialismus dann eigentlich? Darauf habe ich bisher keine Antwort gefunden.

Wie frage ich nach einem Daß? Zunächst fällt mir da das Warum ein.

»Warum ist da etwas und nicht vielmehr nichts?« (wohl erstmals formuliert von Leibniz; nach Heidegger die ursprünglichste Frage der Metaphysik)

Tatsächlich habe ich einen Wettbewerb gefunden, der diese Frage zur ›Grundfrage der Philosophie‹ erhebt (nicht eine der Grundfragen sondern die Grundfrage). Da scheint sich ja seit Kant einiges in der Philosophie getan zu haben. In dessen kleinem Fragenkatalog (übrigens alles Was-Fragen) taucht sie noch überhaupt nicht auf.

Glücklicherweise bin ich kein Philosoph (wenn mich jemand nach meinem Was fragt, würde mir die Antwort ›Freigeist‹ gefallen, andererseits bin ich viel zu sehr im Hier und Jetzt verankert, um als freier Geist gelten zu dürfen), da brauche ich mich mit solcherlei Grundfragen nicht zu beschäftigen. Die finde ich nämlich herzlich uninteressant.

Das scheint übrigens auch auf Existentialisten zuzutreffen, denn ich kann mich nicht erinnern, daß sich auch nur einer lange mit dieser Frage beschäftigt hätte (hat sich eigentlich Heidegger selbst um eine Antwort bemüht?). Insofern ist das Warum offenbar ungeeignet, um als Fragestellung des Existentialismus gelten zu dürfen.

Vielleicht fragt der Existentialismus aber auch überhaupt nicht? Möglicherweise genügt es ihm, sich in existentiellen Situationen (wie war das: Tod, Schuld, Schicksal, Zufall …) von der Realität anspringen zu lassen, um sich dabei gänzlich der unmittelbaren Erfahrung hinzugeben? Als ich als Schüler einen Handball auf den Solar plexus bekommen habe, durfte ich erfahren, welch essentieller Bestandteil des Atemprozeßes das Ausatmen ist. Für eine gefühlte Ewigkeit konnte ich nämlich nur noch Luft holen, diese aber nicht mehr loswerden. Wenn ich mich recht erinnere, habe ich mir in dem Moment nicht wirklich philosophische Fragen gestellt. Eigentlich beschäftigte ich mich einzig und allein damit, wo ich in den schon vollen Lungen noch einen weiteren Atemzug unterbringen könnte.

Pico 1996
»Daher beschloß denn der höchste Künstler, daß derjenige, dem etwas Eigenes nicht mehr gegeben werden konnte, das als Gemeinbesitz haben sollte, was den Einzelwesen ein Eigenbesitz gewesen war. Daher ließ sich Gott den Menschen gefallen als ein Geschöpf, das kein deutlich unterscheidbares Bild besitzt, stellte ihn in die Mitte der Welt und sprach zu ihm: ›Wir haben dir keinen bestimmten Wohnsitz noch ein eigenes Gesicht, noch irgendeine besondere Gabe verliehen, o Adam, damit du jeden beliebigen Wohnsitz, jedes beliebige Gesicht und alle Gaben, die du dir sicher wünscht, auch nach deinem Willen und nach deiner eigenen Meinung haben und besitzen mögest. Den übrigen Wesen ist ihre Natur durch die von uns vorgeschriebenen Gesetze bestimmt und wird dadurch in Schranken gehalten. Du bist durch keinerlei unüberwindliche Schranken gehemmt, sondern du sollst nach deinem eigenen freien Willen, in dessen Hand ich dein Geschick gelegt habe, sogar jene Natur dir selbst vorherbestimmen. […]‹« (Giovanni Pico della Mirandola Über die Würde des Menschen. Aus dem Neulateinischen übertragen von Herbert Werner Rüssel. 4. Auflage. Zürich 1996, S. 10)

Ich glaube, es gibt (oder gab) tatsächlich solch einen ›Living on the edge‹-Existentialismus (ich verbinde ihn mit Camus, weiß allerdings nicht, ob ich ihm damit nicht Unrecht tue). Der interessiert mich ebensowenig wie die Frage nach dem Warum von Existenz überhaupt. Ich mag keine existentiellen Situationen und sehne mich einzig und allein danach, möglichst mühelos sowohl ein- als auch ausatmen zu können. Dies insbesondere, weil es Grundvoraussetzung dessen ist, was ich gerne tue: Denken.

Oder stellt der Existentialismus gar keine anderen Fragen?

»Was ist der Mensch?« — Das ist die vierte der Fragen der Philosophie nach Kant. Er hielt sie sogar für die Frage aller Fragen der Philosophie.

»Was ist der Mensch?« — »Frei! Frei, sich seine eigenen Zwecke zu setzen und damit über sein eigenes Wesen zu bestimmen.«

Ist das nicht die Antwort, die Sarte darauf gegeben hat? Die ist zwar gut, aber nicht neu ^{[Pico 1996]}. Zudem geht es dann weiterhin um das Was. Worin unterscheidet sich dann der Existentialismus vom Essentialismus abgesehen davon, daß er sich auch subjektive und sogar irrationale Antworten erlaubt? Ich finde, der Existentialismus müßte eine eigene Fragestellung haben, ansonsten ist er auf Dauer uninteressant.

MDCremer, Gelsenkirchen den 3. November 2015